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Derecho penal y protesta social–E. R. Zaffaroni

Referencia: Zaffaroni, Eugenio Raúl. «Derecho penal y protesta social». En ¿Es legítima la criminalización de la protesta social? Derecho penal y libertad de expresión en América Latina, 1–15. Buenos Aires: Universidad de Palermo, 2010.

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SUMARIO:

I. Delimitación del fenómeno. II. La protesta no institucional. III. La protesta institucional siempre es atípica. IV. La protesta no institucional no siempre es típica. V. La protesta que se manifiesta en conductas típicas y la justificación. VI. La protesta que se manifiesta en conducta ilícitas y la culpabilidad. VII. Algunas reflexiones políticas.

El derecho de protesta no sólo existe, sino que está expresamente reconocido por la Constitución Nacional y por los tratados internacionales universales y regionales de Derechos Humanos, pues necesariamente está implícito en la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión (art. 18, Declaración Universal de Derechos Humanos), en la libertad de opinión y de expresión (art. 19) y en la libertad de reunión y de asociación pacífica (art. 20). Estos dispositivos imponen a todos los Estados el deber de respetar el derecho a disentir y a reclamar públicamente por sus derechos y, por supuesto, no sólo a reservarlos en el fuero interno, sino a expresar públicamente sus disensos y reclamos. Nadie puede sostener juiciosamente que la libertad de reunión sólo se reconoce para manifestar complacencia. Además, no sólo está reconocido el derecho de protesta, sino el propio derecho de reclamo de derechos ante la justicia (art. 8).

Derechos Humanos y sistemas penales en América Latina – E. R. Zaffaroni

Referencia: Zaffaroni, Eugenio Raúl. «Derechos Humanos y sistemas penales en América Latina». El poder punitivo del Estado. Criminología crítica y control social (1993): 63-74.

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La relación entre los sistemas penales y los derechos humanos en América latina puede establecerse desde una considerable pluralidad de puntos de vista, que en modo alguno podemos sintetizar en forma completa aquí. No obstante, para la presentación general del tema entendemos que existen dos dimensiones que deben privilegiarse por su especialísima significación: a) una la constituye el nivel descriptivo de la situación actual de los sistemas penales latinoamericanos, valorados conforme a los criterios que se derivan de los contenidos de los instrumentos internacionales -mundiales o regionales- de Derechos Humanos; y b) el nivel de las implicancias teóricas que tiene la anterior descripción y la orientación que en este ámbito brindan los Derechos Humanos como delimitadores del campo de la criminología latinoamericana.

Para nosotros, estas dos dimensiones son de fundamentalísima importancia para el desarrollo humano en la región. La primera, tiene un claro sentido desmitificador del discurso jurídico-penal latinoamericano. La segunda, nos permite concluir en una propuesta para la criminología latinoamericana, que puede merecer o no la denominación de “marco teórico”, según el criterio que se adopte para conceder esa “dignidad”, pero que nosotros llamamos realismo criminológico marginal, en el cual los Derechos Humanos resultan indispensables no sólo para establecer la estrategia, sino como estrategia misma.

Excede el marco de este trabajo sintético otra consecuencia teórica que también extraemos del primer nivel de vinculación de ambos términos, que es la elaboración de líneas directrices constitutivas de un realismo jurídico-penal marginal, que nos permita reformular la teoría del derecho penal latinoamericano, haciendo que la labor interpretativa (dogmática), recupere los mejores principios del derecho penal de garantías, sin apelar a ficciones contractualistas o a idealismos metafísicos, sino apoyándose en la apertura a datos de la realidad social.

La pachamama y el humano – Zaffaroni, E. R.

Referencia: Zaffaroni, Eugenio Raúl. «La Pachamama y el humano». En La naturaleza con derechos. De la filosofía a la política, 25–137. Quito, Ecuador: Ediciones Abya-Yala, 2011.

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EXTRACTO:

(NOTA: En 2012, una versión de este artículo, con el mismo nombre, fue publicada como libro en Ediciones Colihue. Éste contiene además un Prólogo de Osvaldo Bayer y un Epílogo de Matías Bailone. El presente extracto, corresponde al Prólogo hecho por Bayer para esa edición)

“La Pachamama y el humano”. Qué título, qué duda. La pregunta fundamental. La vida. ¿Qué ha hecho el humano hasta ahora para responder? El humano no ha respondido adecuadamente aún sobre cómo ha venido tratando a la Pachamama. En lugar de lograr el equilibrio para llegar a una paz eterna, ha hecho todo lo contrario. Las guerras, la fabricación de armas, la expoliación y explotación de la naturaleza hasta el hartazgo, no han hecho más que promover un mundo de ricos, pobres, hambrientos, esclavos… de razas “superiores y civilizadas” y de “inferiores y salvajes”. Las religiones tampoco han logrado el equilibrio necesario ni el respeto a la vida, no sólo de los seres humanos sino de todo lo existente. Al contrario, elaboraron instituciones y categorías discriminadoras y crueles: inquisiciones, santos y pecadores, impíos y genuflexos, ricos y hambrientos…

¿Seguir así hasta el final? ¿O buscar a través de lo racional el equilibrio? En estas breves y profundas páginas, el autor se atreve a entrar sin disimulos en la raíz del mal. En el porqué de la violencia, en el ¿hasta cuándo vamos a seguir abusando de la Pachamama y creernos dueños y señores de todo? En el porqué de tanta muerte y desprecio por lo que nos rodea, que es desprecio por la vida propia.

El autor no busca atajos sino que va de frente en todos los temas que hacen a la vida. Sí, incluso se refiere al “maltratamiento de los animales”. Nada menos. Ellos que, como nosotros, son parte de la naturaleza.

El concepto de dignidad humana y la utopía realista de los derechos humanos – Habermas, J.

Referencia: Habermas, Jürgen. «El concepto de dignidad humana y la utopía realista de los derechos humanos». Dianoia: Anuario de Filosofía, n.o 64 (2010): 3–25.

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RESUMEN:

En este artículo Habermas defiende la tesis que sostiene que siempre ha existido una conexión interna entre la noción moral de dignidad humana y la concepción jurídica de los derechos humanos, aunque ésta sólo se haya manifestado de manera explícita en el pasado reciente. Contra posturas escépticas y estrategias deflacionarias, sostiene que el concepto de dignidad humana no es una expresión clasificatoria vacía, sino que, por el contrario, es la fuente de la que derivan todos los derechos básicos (en la experiencia concreta de violaciones a la dignidad humana), además de ser la clave para sustentar la indivisibilidad de todas las categorías (o generaciones) de los derechos humanos. A través de una reconstrucción histórica y conceptual de dos tradiciones diferentes, demuestra cómo la idea de la dignidad humana sirve como un “portal” a través del cual la sustancia igualitaria y universalista de la moral se traslada al derecho.

El racismo como estructura discursiva contra los Derechos Humanos – Zaffaroni, E. R.

Referencia: Zaffaroni, Eugenio Raúl. «El racismo como estructura discursiva contra los Derechos Humanos». En Presente Y Futuro De Los Derechos Humanos: Ensayos En Honor a Fernando Volio Jiménez, 432-442. 1a. ed. San José (Costa Rica): Instituto Interamericano de Derechos Humanos, 1998.

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PRESENTACIÓN:

El artículo primero de la Declaración Universal de Derechos Humanos tiene el sentido de un cambio de paradigma: hasta la Segunda Guerra Mundial, el racismo no era patrimonio de las potencias del eje sino que constituía un paradigma o marco general de pensamiento para un amplio sector del saber. El horror del holocausto, llevando la lógica genocida del racismo hasta sus últimas consecuencias, determinó la rápida cancelación del mismo. Con frecuencia se ha observado -especialmente por los sectores que resisten a los Derechos Humanos- que ese dispositivo no pasa de ser un precepto moral. Es verdad que, privado de su marco histórico, parece poco significativo en el plano jurídico, pero lo que esos sectores pretenden ignorar es justamente su relevancia como renuncia al paradigma racista y, más ampliamente, al presupuesto del racismo, que es la jerarquización biológica de los seres humanos.

Pero el discurso racista no ha muerto. Menos aún han muerto los discursos que intentan o intentarán reemplazarlo para cristalizar relaciones de poder violatorias de los Derechos Humanos. De allí la necesidad de investigar esos discursos, que no son meras piezas de museo: con frecuencia se los saca a luz, se los desempolva y se intenta venderlos como novedades pseudocientíficas al incauto que nunca resolvió el viejo desván de los discursos olvidados.